domingo, mayo 10, 2009

CAFE FILOSOFICO LOGOS. UN NUEVO ENCUENTRO CON LA REFLEXION COLECTIVA.



Tomares contará en breve con una nuevo espacio de carácter privado enfocado hacia la Terapia y la Educación, no solo desde la Orientación Filosófica, sino también desde el Psicoanálisis y la Psicología Cognitiva. En este espacio, que estará abierto al público en la primera semana de Septiembre de 2009,coincidiendo así con el indicio del curso académico,pondremos en marcha Café Filosófico Logos un espacio de reflexión, profundización, y discusión sobre las cuestiones existenciales que nos preocupan.
Café Filosófico Logos tendrá una periodicidad quincenal, se desarrollará entre las 19 y 20 :30 horas el primer y tercer jueves de cada mes.
Las normas desde las que se desarrolla Café Filosófico Logos no distan mucho de las habituales de cualquier sitio donde se debate; son pocas y muy simples. No obstante, son extremadamente útiles si lo que pretendemos en un café filosófico que se desarrolle con gran fluidez para la mejor transferencia de ideas, por lo que siempre hay que tener en cuenta lo siguiente:Cada participante hablará cuando le llegue su turno. (Se debe pedir la intervención levantando la mano, nunca interrumpiendo la sesión).El orientador concederá el turno en función a un orden establecido.No se puede interrumpir a quien está en el uso de la palabra.Cada participante debe hacer uso del tiempo que le es concedido por el orientador, nunca excederlo. Puede solicitar un nuevo turno de palabras tantas veces crea oportuno.
No podrán asistir más de 10 personas, por lo que se sugiere reserve la asistencia vía telefónica o enviado un correo a: cafefilosoficologos@yahoo.es
El precio de cada sesión es de 10€/persona. Incluye café o infusión y pastas.
El programa del curso completo 2009/20010 ( Septiembre 09 a Junio 10) estará disponible en este blog en un calendario desarrollado a tal efecto.
Para las sesiones de Café Filosófico Logos se usarán diversas herramientas, entre otras: textos, audios, fragmentos de películas...etc.
Para más información: cafefilosoficologos@yahoo.es

VINOFILOSOFICO RETOMA SU ANDADURA EL PROXIMO 24 DE SEPTIEMBRE DE 2009


Algo más de un año después de la última edición de Vinofilosófico celebrado en el espacio de Vinos y Viandas, que durante años ( Primero en Castilleja de la Cuesta y más tarde en el barrio de Los Remedios de Sevilla) puso a nuestra disposición nuestro compañero, amigo y cómplice Javier Compás, anunciamos la sexta edición de este proyecto de Filosofía Práctica que pretende, como bien sabéis, hacer de la reflexión y el diálogo un punto de encuentro.
El próximo 24 de Septiembre inauguraremos una nueva edición cargada de novedades y en un nuevo espacio en la localidad aljarafeña de Tomares.
Durante este tiempo de parada hemos estado trabajando duro para poner en marcha, inmediátamente después del verano de 2009, un ambicioso proyecto que se abrirá a todo el Aljarafe y por supuesto a Sevilla desde dos grandes vertientes: Educación y Terapia desde la Filosófia y otras disciplinas.
Entre otras actividades, a partir de Septiembre de 2009 ofreceremos desde nuestro nuevo espacio en Tomares:



Vinofilosófico. Los últimos jueves de cada mes a las 21 horas.


Café Filosófico Logos. Una vez por semana.


Taller de Orientación Filosófica aplicada a la Fibromialgia. (Trimestrales).



Taller de Filmosofía. Filosofía y Cine.Pensar nuestra vida desde el cine ( Quincenal, tres días de duración).



Seminarios específicos: Pensar la vida desde la Filosofía (Fines de Semana).



Seminarios específicos: El arte de vivir. Las enseñanzas de los filósofos para afrontar la vida. (Fines de Semana).



Seminario Permanente de Investigación sobre la obra de Viktor Frankl (Logoterapia).
Seminarios y Talleres sobre el Duelo.



Seminarios específicos sobre Gestión de la Incertidumbre ante la Enfermedad Crónica y Terminal.



Talleres de Filosofía para niños.



Seminario específico sobre Terapia Narrativa. Reescribir nuestro guión de vida. (Fines de Semana).




Todos aquellos interesados por alguna de estas actividades puede ponerse en contacto con nosotros en : vinofilosofico@yahoo.es.

viernes, septiembre 12, 2008

TALLER DE ORIENTACION FILOSOFICA EN LA SIERRADE ARACENA. CURSO 2008/9. CASTAÑO DEL ROBLEDO

PENSAR LA VIDA. ENTRE EL GOCE Y EL
SENTIDO.
UNA PROPUESTA PARA EL SOSIEGO
Durante cinco años y de forma ininterrumpida hemos desarrollado en el Aljarafe y en Sevilla Vinofilosófico, suerte de café filosófico sobre el que se ha construido un punto de continua reflexión sobre la existencia y todo aquello que la determina.
La Filosofía, eje de todos nuestros encuentros, se nos ha mostrado como una disciplina cercana y efectiva para multitud de dilemas y cuestionamientos personales. Lejos de aparecer como un saber de lenguaje enigmático y poco accesible, hemos compartido sus beneficios desde la propuesta más tradicional y primaria del pensar humano. Aquella que ya hicieran los pensadores griegos de convertirla en un camino de vida, de reflexión continua, de motor de duda permanente para nuestro crecimiento.
En multitud de ocasiones, a lo largo de la historia y del tiempo, la Filosofía se ha perdido, secuestrada por los más ortodoxos que la pensaron como objeto reservado a la Academia y a sus moradores. Sin embargo, una y otra vez ha resurgido y se ha presentado como una pregunta a destiempo, como un cuestionar lo establecido, como una daga capaz de cruzar la niebla de lo eternamente seguro.
La Filosofía es una disciplina que no resuelve ningún interrogante. No posee el don de la fórmula científica, complica el interrogante, añade dudas, presenta caminos, más nunca señala. Propiciadora de nuestro crecimiento interior, de la necesidad de "hacernos cargo de nosotros", ha sido, es y será una herramienta para buscar la virtud en el vivir.
Durante estos años, en nuestros encuentros de Vinofilosófico hemos encontrado en ella un verdadero valor para considerar nuestras formas de afrontar y ver el mundo al que hemos sido arrojados.
Este curso 2008/2009 daremos un descanso a Vinofilosófico para desarrollar en la Sierra de Huelva ( Castaño del Robledo) un taller de Orientación Filosófica que de forma más completa y definida trabajará en torno a nuestra forma de existir para analizar miradas, valores y creencias de todos y cada uno de los participantes propiciando una reflexión grupal e individual.
Hemos decidido dar este paso porque han sido muchas las personas que nos pedían este tipo de encuentros. Así, hemos desarrollado la estructura de este taller intentando unir Reflexión y Naturaleza. Igualmente, lejos de convertir el fin de semana en un curso estresante, hemos diseñado unas jornadas ágiles y abiertas, con grandes espacios libres para el disfrute del entorno y la paz que ofrecen los parajes donde se encuentra enclavada la Casa Rural que acogerá estas jornadas, y que ofrece lógicamente alojamiento y manutención para el fin de semana, con llegada el viernes tarde y salida el domingo mediodía o tarde.



Carácter del taller: Permanente durante todo el curso


Fechas:
2008
24/25/26 Octubre.
21/22/23 Noviembre.
19/20/21 Diciembre.



2009 por determinar.



Horario propuesto.



Viernes: Encuentro y presentación del grupo. 21 horas.


Sábado: 10 a 13 horas y de 18 a 21 horas (Desarrollo de vinofilosófico de 20 a 21 horas)


Domingo: 10 a 13 horas.




Objetivo . Repensar la existencia, y por ende, valores que las sustentan. Someter las creencias a revisión, ventilarlas al grupo y analizarlas. Buscar conexiones entre lo emotivo y lo intelectual.Título jornadas fin de semana: Pensar la vida. Entre el goce y el sentido. Una propuesta para el sosiego.
Desarrollaremos los siguientes temas:
El desajuste existencial.
Fidelidad a uno mismo.
La vida auténtica.
Hacia una posesión pacífica.
Las decisiones necesarias.
Sobre el distanciamiento.
Hacia un continuo despertar.
El olvido por las cosas.
Herramientas

OrFi (Orientación Filosófica)
Técnicas Grupales Existenciales.
Ejercicios de Diarística.
Diálogo Socrático
Técnicas de Logoterapia.
Análisis Existencial.
Asistentes: Grupo máximo de 8 personas.
Información y Reservas:
vinofilosofico@yahoo.es

SENTIDO DE VIDA Y FIBROMIALGIA.



Un año más el Grupo ETOR de Sevilla (Eduación, Tratamiento y Orientación Filosófica. Filosofía Práctica) y AFIBROSE (Asociación de Fibromialgia de Sevilla) ponen en marcha, dentro del programa Orientación Filosófica y Fibromialgia el Programa de Investigación sobre la aplicación de la Orientación Filosófica en Fibromialgia.
Para el primer trimestre del curso 2008/2009 se va a desarrollar un Taller sobre “Sentido de Vida y Fibromialgia” que completará el Programa de Investigación: Intervención de la Orientación Filosófica ante la pérdida de sentido del enfermo de Fibromialgia.
Este programa de investigación cerrará este curso sus conclusiones con la publicación de una memoria de investigación y con la edición de un libro compilado por el Orientador Filosófico Francisco Barrera, coordinador de este proyecto y responsable de los talleres Filosofía/Fibromialgia, en el que participarán los enfermos de Fibromialgia que durante estos años han formado parte de este proyecto auspiciado por el Grupo ETOR .
Estos programas forman parte del trabajo del Grupo de Investigación "Filosofía Aplicada: Sujeto, Sufrimiento, Sociedad". del Plan Andalúz de Investigación. HUM 018. Facultad de Filosofía. Universidad de Sevilla.
Horario:
Martes de 16 a 20 horas ( Primera Etapa taller los días del, 23, 30 de septiembre, 7 y 14 de octubre de 2008).Martes de 18 a 20 horas (Segunda Etapa taller. Del 21 de octubre 2008 al 27 de enero 2009).Modalidad:Intervención Individual. Entrevistas en profundidad. 1,20 horas de duración/persona. (Primera Etapa taller. Del 23 septiembre al 21 octubre).Intervención Grupal. Grupo de Discusión. “En torno al sentido de vida”. (Segunda Etapa taller del 28 de octubre 2008 al 27 de enero 2009).Herramientas:
Las propias de la Orientación FilosóficaEntrevista en profundidad. ( Primera fase)Diálogo Socrático.Grupo de Discusión.Historia de vida. (En proceso)Diarística/ Narración del sentido de vida. (Mi sentido)Filmosofía.Análisis textos de Logoterapia. ( A propósito del sentido)Análisis Existencial. Desarrollo de Logotest de E. Lukás

sábado, diciembre 08, 2007

FILOSOFIA APLICADA EN EL AMBITO DE LA FIBROMIALGIA



Sirvan estas líneas para recordaros que el próximo Viernes 14 de Diciembre, en el colegio Mayor Maese Rodrigo a las 18.30h, va a estar con nosotros Francisco Barrera Rodríguez. El mencionado es Licenciado en Filosofía y DEA en la misma. Su investigación versa sobre la Filosofía Aplicada en el sufrimiento ante la enfermedad, específicamente, siendo aplicada en el grupo de la Asociación Andaluza de Fibromialgia. Nos pondrá al tanto de su práctica y fundamentará su trabajo.Con esta sesión, comenzamos a internarnos en la práctica de la filosofía a nivel grupal. Supongo que será de gran interés para los que comienzan en esta modalidad o para los que quieran iniciarla en breve.
http://investigacion.us.es/sisius/sis_depgrupos.php?seltext=HUM-018&selfield=CodPAI
Un saludo. José Barrientos. Coordinador Equipo Investigación.

domingo, septiembre 30, 2007

PROGRAMA DE INVESTIGACION AFRONTAMIENTO DEL SUFRIMIENTO EN FIBROMIALGIA DESDE LA ORIENTACION FILOSOFICA







Presentación:



El pasado 18 de septiembre ha dado comienzo el Programa de Investigación Afrontamiento del Sufrimiento en Fibromialgia desde la Orientación Filosófica organizado por
AFIBROSE y el Grupo E.T.O.R con la colaboración del Grupo de Investigación Filosofía Aplicada: Sujeto, Sufrimiento, Sociedad. Plan Andaluz de Investigación Código HUM 063. Universidad de Sevilla, el Seminario Permanente Filosofía y Medicina. Facultad Filosofía USE y el Colegio Mayor Maese Rodrigo. El responsable del proyecto de investigación es el filósofo sevillano Francisco Barrera que actualmente desarrolla

1.- Datos de las actividad.


Nombre: Afrontamiento del sufrimiento en Fibromialgia (FM) desde la Orientación Filosófica (OrFi).Fecha de inicio: 18 de septiembre de 2007.Horario: Martes de 18 a 20 horas.Lugar de impartición: Sede de AFIBROSE. Sevilla.Número de plazas: 25 max.Docente: Francisco Eduardo Barrera Rodríguez.
2.- Más datos de la actividad.


Descriptores: Filosofía, Fibromialgia, orientación Filosófica, Sufrimiento, Filosofía Aplicada, Salud, Logoterapia, Diarística , Terapia de Grupo


2.2 Recomendaciones y/o requisitos que deben cumplir los alumnos: Haber participado con anterioridad en talleres de Orientación Filosófica aplicada a Fibromialgia.


2.3 Objetivos:Testar la metodología utilizada en la aplicación de la OrFi a la FM. Comprobar en un largo periodo evolución y analizar procesos con seguimiento más exhaustivo que el de programas anteriores.Valorar nuevas herramientas introducidas en el trabajo con estos enfermos, fundamentalmente el trabajo del diario personal (Diarística) y el Análisis Existencial (Logoterapia).Valorar y estudiar los resultados de alternar sesiones grupales y sesiones individuales con los participantes.Valorar y analizar la capacidad de compromiso y seguimiento de los participantes en un programa de tanta duración.Fijar en los participantes los conocimientos adquiridos en otros programas y robustecer sus herramientas para afrontar la problemática de la FM desde la OrFi.


3 Metodología:TécnicaHoras presenciales. Terapia Grupal. 80 horasHoras de trabajo personal del alumno. 120 horasHoras Totales. 200 horasHoras presenciales.Terapia Individual. 20 horas.Horas Totales: 220 horas3.1 Herramientas:Las propias de la Orientación Filosófica según método E.T.O.RHerramientas específicas de la Logoterapia: Dereflexión, Intención Paradójica y Análisis Existencial. Hacia la búsqueda del Sentido de Vida.Diaristica. Análisis existencial desde el guión de vida según las técnicas de la Dra. Allison Price.Diálogo Socrático sobre temas propuestos por los participantes del programa.Biblioterapia. Análisis de textos filosóficos de directa relación con los temas propuestos.Filmosofía. Visionado de películas y documentales relacionados con las temáticas tratadas.


4 Contenidos

4.1 Trabajo Grupal· Análisis Existencial desde la Terapia Grupal. Yo, mi entorno, mis relaciones y el mundo.· Cosmovisión y Valores.· Sobre el Sentido de nuestras vidas. Proyectos para la existencia.· La enfermedad en nuestras vidas. Condicionamientos.· ¿Transmito bien lo que me ocurre? Propuestas para que el otro me entienda.· Lo que esperan de mí. Enfermedad y Culpabilidad.· Lo que espero de mí. Entre la tutela y la Ilustración. Vivir mi vida.

4.2 Trabajo Individual. Desarrollo de un diario. Análisis de un Guión de Vida. Trabajo que desarrollan todos los participantes a lo largo de curso. La propuesta es de una dedicación de 5 días a la semana con dos descansos ( el día de la terapia y el domingo). Los temas serán marcados por el terapeuta, si bien no quedarán cerrados. La dedicación aconsejada es de media hora cada día.· Sesiones individuales de 45-55 minutos.Los contenidos se irán modificando en función del desarrollo del programa, dado que en la esencia del método usado en este trabajo prevalece la libertad del participante a la del terapeuta a la hora de poder construir, definir y redefinir espacios por los que caminar en la profundización esencial de este programa y que es nuestro eje de trabajo: El reconocimiento del individuo en todas sus formas posibles y esencialmente en la enfermedad.

VINOFILOSÓFICO RETOMA SU ANDADURA EN SU CUARTA EDICIÓN


El próximo jueves 25 de octubre a las 21:00 horas se inaugura el curso 2007/2008 de VinoFilosófico con cambio de sese. En esta cuarta edición las sesiones se celebrarán en el CLUB DE VINOS Y VIANDAS situado en la C/Plaza de la Victoria, 5. Los Remedios. Sevilla.

Michel de Montaigne (1533-1592) servirá en la nueva edición de Vinofilosófico como referencia y excelente pretexto para la reflexión sobre la vida cotidiana desde la Filosofía. Ceñidos a determinados capítulos de sus famosos Ensayos recorreremos la mirada hacia el interior que desarrolla este filósofo en su retiro a su castillo en 1570. Frente a sí, frente a su desnudez este hombre del Renacimiento escribe sobre: el miedo, la soledad, el amor, la muerte, de la edad...
El Renacimiento supone una ruptura radical con la escolásticas medieval, que importa fundamentalmente, una afirmación absoluta de los valores de la vida en el mundo y de la personalidad individual, para cuyo éxito el humanista se propuso- consiguiéndolo-la renovación de la cultura y de los ideales de la Antigüedad Clásica.
Los Ensayos de Montaigne son unos evangelios de la espiritualidad moderna. Montaigne, desligado de toda disciplina doctrinal, en un mundo cada vez más secularizado se propuso reflexionar sobre sí y dar luz a todo su ser, incluso a aquellos aspectos más recónditos, reclamando para su yo una total autonomía.
A diferencia de otros muchos pensadores, Montaigne no se pregunta en principio qué es el hombre, sino qué soy yo, manifestando ya en su punto de partida un primer signo de modernidad.
Trabajaremos en simultáneo con algunas referencias del Diccionario Filosófico de Comte-Sponville.
Durante este curso nos visitará el Dr. Jesús Navarro,especialista en Montaigne, profesor de Filosofía de la Universidad de Sevilla.Departamento de Metafísica y Corrientes Actualesde la Filosofía, Ética y Filosofía Política. Tras obtener en 1997 el Primer Premio Nacional de fin de estudios, se doctoró con una tesis acerca del problema de la identidad personal. Ha sido investigador visitante en las universidades de la Sorbona, Chicago y Berkeley .Entre sus trabajos sobre el filósofo francés, destaca: La extrañeza de sí mismo. Identidad y alteridad en Michel Montaigne y Pensar sin certezas.Montaigne y el arte de conversar.

domingo, marzo 25, 2007

EL PSICOANALISIS EN VINO FILOSOFICO


¿Y cuando no podemos soportar lo que la vida nos depara? Conciencia y Psicoanálisis.

(Textos de : Sartre, Condillac, Descartes, El Génesis, Fernando Pessoa, Freud y Reich)
Jueves 29. 21 horas. Sede Vino Filosófico.


La edición del próximo jueves 29 de marzo de vinofilosófico estará dirigida por el profesor Dr. José Ordóñez García. Filósofo. Orientador Filosófico. Psicoanalista



José Ordóñez es Doctor en Filosofía.Univ.Granada. Profesor Dpto. Estética e Historia de la Filosofía. Univ. Sevilla. Miembro de la Sociedad Española de Fenomenología. Miembro de la Asociación Andaluza de Filosofía (AAFi). Socio de la Escuela Lacaniana de Psicoanálisis Sede de Sevilla de la AMP. Fundador y miembro de la Asociación de Estudios Humanísticos y Filosofía Práctica X-XI. Fundador y miembro del Grupo E.T.O.R. (Educación, Tratamiento y Orientación Racional). Ha publicado numerosos libros y en revistas como: Er, Abolías, Fragmentos de Filosofía, Isidorianum o Revista ETOR, entre otras, y en libros como: Luis Goytisolo: El espacio de la creación (Barcelona, 1995), La memoria romántica (Sevilla, 1997), Variaciones sobre el cuerpo (Sevilla, 1998) o La filosofía a las puertas del tercer milenio (Sevilla, 2005).

El profesor Ordóñez es el responsable del Grupo de Investigación "Filosofía Aplicada: Sujeto, Sufrimiento,Sociedad. Es responsable de las Jornadas de Medicia y Filosofía que se desarrollan en la Universidad de Sevilla desde hace más de 10 años.

domingo, febrero 11, 2007

EL DIALOGO ENTRE MEDICINA Y FILOSOFIA EN LA UNIVERSIDAD DE SEVILLA

V JORNADAS DE MEDICINA Y FILOSOFÍA
“la enfermedad y el sufrimiento”


22 y 23 de febrero del 2007
Facultad de Filosofía. Universidad de Sevilla. España

Las conferencias se desarrollarán en el salón de actos de la Facultad de Ciencias de la Educación.

Avda de Ciudad Jardín, 20-22. Sevilla.

Organizan.-

Seminario Permanente de Medicina y Filosofía. Línea de investigación del Grupo de Investigación “Filosofía aplicada: sujeto, sufrimiento, sociedad” (HUM-063).
Grupo de Investigación “Lenguaje e Historia de las Ciencias” (HUM-225).
Instituto Médico de Estudios Hahnemannianos.
Asociación de Estudios Humanísticos y Filosofía Práctica X-XI.

Colaboran.-

Dpto. de Estética e Historia de la Filosofía.
Dpto. de Filosofía, Lógica y Filosofía de la Ciencia.
Dpto. de Citología e Histología Normal y Patológica
Decanato de la Facultad de Filosofía.
Vicerrectorado de Relaciones Institucionales, Internacionales y Extensión Cultural.
Vicerrectorado de Investigación (III Plan Propio de Investigación).
Ayuntamiento de Sevilla.
Ministerio de Educación y Ciencia.

Comité Organizador.-

Matilde Illanes Moreno (Profra. Asociada. Fac. Medicina).
Emilio Morales Prado (Médico Homeópata. I.M.E.H.).
Matilde Panadero Díaz (Profra. Asociada. Socióloga.).
Fernando de Vega Caleffa (Médico. Sevilla).
José Luis Villar Rodríguez (Médico Patólogo. Prof. Asociado. Fac. de Medicina).
Gabinete de Prensa: Francisco E. Barrera Rodríguez ( Grupo E.T.O.R. Hum-063).
Relaciones protocolarias: José Barrientos Rastrojo (Becario CSIC. Grupo E.T.O.R.) y
Matilde Rubín Córdoba (Filóloga).
Secretaria: María del Carmen Hernández Martín (Profra. Asociada. Fac. Filosofía. USE).
Coordinador: José Ordóñez García (Prof. Asociado. Fac. Filosofía).

Comité Científico.-

José Antonio Antón Pacheco (Prof. Titular. Fac. Filosofía. USE).
Eduardo Bericat Alastuey (Catedrático Sociología. USE).
Enrique Bonete Perales (Prof. Titular. Fac. Filosofía. Univ. Salamanca).
Martin Dinges (Institut für Geschichte der Medizin der Robert Bosch Stiftung. Univ. Stuttgart. Alemania)
Rosario García del Pozo (Dra. Filosofía. Sevilla).
María del Carmen Hernández Martín (Profra. Asociada. Fac. Filosofía. USE).
Matilde Illanes Moreno (Profra. Asociada. Fac. Medicina).
Matilde Panadero Díaz (Profra. Asociada. Socióloga.).
Emilio Morales Prado (Médico Homeópata. I.M.E.H. Sevilla).
José Ordóñez García (Prof. Asociado. Fac. Filosofía. USE).
Marcelino Rodríguez Donís (Prof. Titular. Fac. Filosofía. USE).
José María Rubio Rubio (Prof. Titular. Fac. Medicina. USE).
Fernando de Vega Caleffa (Médico. Sevilla).
José Luis Villar Rodríguez (Médico Patólogo. Prof. Asociado. Fac. de Medicina. USE).


Inscripción.-

Estudiantes y Licenciados en paro: 30’00 €
Profesionales: 60’00 €
Ingresar en: El Monte.
Nombre de la Cuenta: Quintas Jornadas de Medicina y Filosofía.
Número de cuenta: 2098.0048.58.0372008572 (El Monte).
NOTA: Poner el nombre del interesado en el papel de ingreso. Entregar una copia del ingreso en el buzón del Prof. José Ordóñez García (junto a su despacho. Facultad de Filosofía).

Información: ordogar@us.es (Prof. José Ordóñez García). 954 55 66 50

Convalidación.-

Convalidación por 2 créditos de libre configuración (20 horas: 17 horas por la asistencia + 3 horas por la realización de la memoria) a los estudiantes de primer y segundo ciclo matriculados oficialmente en la Universidad de Sevilla que se matriculen en el congreso. Los estudiantes tendrán que firmar en los partes previstos para tal fin en las horas que se establezcan (presentando en el momento de la firma el DNI o el carnet de estudiante de la USE), así como entregar una memoria sobre las ponencias del congreso, de no más de dos folios de extensión, hasta el 9 de marzo inclusive (podrán dejarla en el buzón del Prof. José Ordóñez García). Para obtener el certificado de asistencia que posibilita la convalidación de los créditos de libre configuración se ha de asistir al 80% del total de las horas de asistencia (80% de 17 hs. = 13’60 hs.), como mínimo, y entregar la memoria (valorada en 3 hs.). El estudiante que no cumpla con estos requisitos no obtendrá el certificado de asistencia y, en consecuencia, tampoco la convalidación. Será el comité organizador el que tomará las decisiones relativas a este punto.


Presentación de ponencias.-

Todos los interesados en presentar alguna ponencia podrán enviarla a la siguiente dirección de correos: ordogar@us.es
Las ponencias habrán de estar relacionadas con alguna de las cuatro áreas temáticas, y tendrán un tiempo de exposición de 20 minutos máximo.
Fecha límite de entrega de ponencias: 15 de febrero del 2007.Con posterioridad a la celebración de las Jornadas se hará saber a los autores de aquellas ponencias que se decidan publicar posteriormente qué parámetros de configuración del documento habrán de seguir. Los autores podrán reescribir y corregir los textos que se publiquen, así como darles la extensión adecuada


Programa

Jueves, 22 de febrero:

09:00-09:30 Recogida de credenciales y material. (1º Control de Firmas alumnos).
09.30-10:00 Presentación de las Jornadas.
10:00-10:45 Ponencia plenaria (Etica y Medicina):
- "Prolegómenos a una nueva bioética".
Dr. Andrés Sánchez Pascual (Prof. Titular de Filosofía. Univ. Barcelona).
Moderador: Dr. Manuel Barrios Casares (Prof. Titular de Filosofía. Univ. Sevilla)
10:45-11:00 Debate.
11:00-11:30 Café. (2º Control de Firmas alumnos).
11:30-12:30 Ponencias (Ética y Medicina):
- "Necesidades filosóficas en enfermos paliativos. La OrFi al final de la vida"
D. Francisco Barrera Rodríguez (Doctorando en Filosofía. Grupo E.T.O.R. Sevilla).
- "¿Qué angustia?"
D. José Luis Rosario Flores (Doctorando. Psicoanalista).
Ponencia (Antropología y Medicina):
- "Estética de la melancolía"
Dr. Ricardo Piñero Moral (Prof. Titular Filosofía. Univ. Salamanca)
Moderadora: Dra. Matilde Illanes (Profra. Asociada Medicina. Univ. Sevilla)
12:30-13:00 Debate.
13:00-13:40 Ponencias (Ética y Medicina):
- "Crónicas del malestar en la ciudad"
D. Antonio de la Cueva Delgado (Psicólogo. Psicoanalista. Escuela Lacaniana de
Psicoanálisis).
- "Rogamos disculpen las molestias: Heidegger en la angustia lacaniana"
D. José Ángel Rodríguez Ribas (Médico. Psicoanalista. Miembro Asociación Mundial de
Psicoanálisis. Sevilla)
Moderador: Dr. José Ordóñez García (Prof. Asociado Filosofía. Univ. Sevilla).
13:40-14:00 Debate.
13:45-14:15 (3º Control de Firmas alumnos).
14’00-17’00 Descanso.
16:45-17:00 (4º Control de Firmas alumnos).
17:00-17:45 Ponencia plenaria (Sociología del sufrimiento):
- "El sufrimiento ideal. Una aproximación sociológica"
Dr. Emmánuel Lizcano (Prof. Titular Sociología. U.N.E.D. Madrid).
Moderadora: Dra. Matilde Panadero Díaz (Profra. Asociada Sociología. Univ. Sevilla).
17:45-18:00 Debate.
18:00-18:30 Café. (5º Control de Firmas alumnos).
18:30-19:30 Ponencias (Sociología del sufrimiento):
- "Sufrimiento y sentimiento de pérdida"
Dr. Mariano Betés de Toro (Prof. Titular Farmacología. Univ. Alcalá de Henares).
- "La Navidad y sus dimensiones significadas desde el sufrimiento"
Dra. Rosalía Martínez García (Prof. Titular Sociología. Univ. Sevilla)
-"Sufrimiento y poder:las nuevas formas de control social"
Dr. Walter Federico Gadea (Prof. Asociado Filosofía. Univ. Huelva).
Moderadora: Dra. Matilde Panadero Díaz (Profra. Asociada Sociología. Univ. Sevilla).
19:30-20:00 Debate.
20:00-20:40 Ponencias (Antropología y Medicina):
-"El desprecio de la muerte: De contemnenda morte en un ateo del s. XVII"
Dr. Marcelino Rodríguez Donís (Prof. Titular. Universidad de Sevilla).
- "Antropología médica y homeopatía: a propósito de tres conceptos escolásticos"
Dr. Emilio Morales Prado (Médico. Homeópata. Grupo Investigación HUM-063. Sevilla).
Moderador: Dr. José Ordóñez García (Prof. Asociado Filosofía. Univ. Sevilla).
20:40-21:00 Debate.

Viernes, 23 de febrero:

09:30-10:00 (6º Control de Firmas alumnos).
10:00-10:45 Ponencia plenaria (Ética y Medicina):
- "La salud en el contexto internacional".
Dr. José Luis Puerta López-Cózar (Médico. Centro de Salud Internacional, Hospital Cliníc de
Barcelona. Director de Ars Medica. Revista de Humanidades).
Moderador: Dr. Jose Luis Villar Rodríguez (Prof. Asociado Medicina. Univ. Sevilla).
10:45-11:00 Debate.
11:00-11:30 Café. (7º Control de Firmas alumnos).
11:30-12:30 Ponencias (Filosofía y Medicina):
- "Defensa de un planteamiento epistemológico en la Filosofía de la Medicina"
Dra. Carmen Hernández Martín (Prof. Asociada Filosofía. Univ. Sevilla)
- "Filosofía práctica y sufrimiento"
D. Gabriel del Pilar Arnaiz (Prof. Instituto. Grupo E.T.O.R. Sevilla).
-"Metaética de la maría en el tratamiento del cáncer"
D. Manuel Jesús López Baroni (Prof. Instituto. Grupo E.T.O.R. Sevilla).
Moderador: Dr. Jose Luis Villar Rodríguez (Prof. Asociado Medicina. Univ. Sevilla).
12:10-13:00 Debate.
13:00-14:00 - Seminario: Introducción a la Filosofía de la Medicina (Triacastela. Madrid, 2002).
Invitado: José Luis Puerta López-Cózar (Médico. Ex-Secretario General del Consejo Asesor
del Ministerio. de Sanidad y Consumo. Introductor del libro).
Intervienen: alumnos de la Facultad de Filosofía.
Moderador: Dr. José Ordóñez García (Prof. Asociado Filosofía. Univ. Sevilla).
13:45-14:15 (8º Control de Firmas alumnos).
14:00-17:00 Descanso.
16:45-17:00 (9º Control de Firmas alumnos).
17:00-18:00 Ponencia (Filosofía y Medicina):
- "La urgencia del pensamiento en la formación universitaria de enfermería".
D. José Barrientos Rastrojo. DEA. Becario CSIC. Doctorando. Grupo E.T.O.R. Sevilla)
-"La muerte en la literatura. Una respuesta desde la ética del cuidado"
Dña. Sandra Ruiz (DEA. Doctoranda en Bioética. Universidad de Valencia).
Ponencia (Antropología y Medicina):
-"Curando el alma"
-Grupo de Artistas "La paciencia del buey" (Aurora Perea, Rafael García Forcada, Paco
Sola, Antonio Melo, Simón Arrebola, Joaquín Delgado, Cristina Galeote, Reyes de la Lastra.
Sevilla. Sevilla).
Moderador: D. Francisco Barrera Rodríguez (Doctorando. Grupo E.T.O.R. Sevilla)
18:00-18:30 Debate.
18:30-19:00 Café. (10º Control de Firmas alumnos).
19:00-19:45 Ponencia plenaria (Antropología y Medicina):
-"El sufrimiento".
Dra. Jeanine Solotareff (Filósofa, psicoanalista y escritora. Presidenta de l’Association de
Psychanalyse Introspective).
Moderador: Dr. Emilo Morales Prado (Médico. Homeópata. Grupo Investigación HUM-063.
Sevilla).
Traducción: Dña. Matilde Rubín Córdoba.
19:45-20:15 Debate.
20:15-20:30 - Conclusiones y clausura.

martes, enero 16, 2007

A SETENTA AÑOS DE LA MUERTE DE UNAMUNO


El próximo jueves 25 de enero vinofilosófico reflexionará sobre el pensamiento de Unamuno en torno a "Del sentimiento trágico de la vida"
La filosofía de Unamuno no fue una filosofía sistemática, sino una negación de cualquier sistema y una afirmación de fe "en sí misma". Se formó intelectualmente bajo el racionalismoy el positivismo. Durante la época de su juventud, escribió artículos en los cuales se apreciaba claramente su simpatía por el socialismo, y tenía una gran preocupación por la situación en la que se encontraba España.
La influencia de algunos filósofos como
Adolf von Harnach provocó el rechazo de Unamuno por el racionalismo. Tal abandono queda de manifiesto en su obra San Manuel Bueno, mártir, donde la metáfora de la nieve cayendo sobre el lago ilustra su postura en favor de la fe —la montaña sobre la cual la nieve crea formas, paisajes, frente al lago, donde ésta se disuelve y se transforma en nada—.
Destacan sus meditaciones sobre el sentido de la vida humana, en el cual lo más importante es la idea de la inmortalidad. Para él la muerte es algo definitivo, la vida acaba. Sin embargo, pensaba que la creencia de que nuestra mente sobrevive a la muerte es necesaria para poder vivir.
La preocupación por España se manifestó en los ensayos recogidos en sus obras:
En torno al casticismo (1895).
Vida de Don Quijote y Sancho (1905).
Por tierras de Portugal y España (1911).
Durante la guerra y a partir de agosto de 1936, Unamuno comenzó a tomar apuntes para un libro que no llegaría a escribir y en el que plasma su testamento político: El resentimiento trágico de la vida. Notas sobre la revolución y la guerra civil españolas.
Sus obras más puramente filosóficas son
Del sentimiento trágico de la vida (1913).
La agonía del cristianismo (1925).

viernes, diciembre 01, 2006

TEXTOS ADJUNTOS A VINO FILOSOFICO SOBRE TECNOLOGIA



Determinismo tecnoecológico
(Román Reyes (Dir): Diccionario Crítico de Ciencias Sociales)




Un texto de Paula Casal


Keele University, UK


http://www.ucm.es/info/eurotheo/diccionario/D/determinismo_tecnoeco.htm





La idea de explicar fenómenos de tipo sociocultural como la religión o la estructura política en base a factores externos a la sociedad misma, como el clima, la geografía u otros factores de tipo material y objetivo es una aspiración antigua. Así, por ejemplo, ya Platón y Aristóteles vincularon las formas de gobierno a determinados climas, mientras que Montesquieu adscribió a estos ciertas formas de religión.
El determinismo ambiental disfrutó de un renacimiento temporal el siglo pasado que sobrevivió hasta comienzos de éste. En 19O7, F. W. Hodge, por ejemplo, había llevado el determinismo ambiental a todos los rincones de la cultura, afirmando, de los indios americanos del suroeste, que "los efectos de este medio ecológico, donde la búsqueda de agua era la pieza clave de la lucha por la vida, influyen sobre toda la estructura social, los usos y costumbres, los motivos y productos estéticos, el amor y el simbolismo, y sobretodo, las creencias y el culto" (1). También el antropólogo W. H. Holmes concluía en 1919, "no son tanto las capacidades y la herencia cultural de un grupo particular de gente lo que determina la forma de la cultura material, sino el entorno ecológico local" (2).
El determinismo tecnológico, por su parte, busca también las causas en algo dado, objetivo, material, descriptible en un lenguaje fisicalista, en muchos casos cuantificable y que funciona como un factor independiente que actúa "desde fuera" sobre las variables dependientes (sociales), o incluso como "primer motor" del cambio social. Esta tradición es también muy antigua. Ya Lucrecio, por ejemplo, pensó que el desarrollo cultural dependía de la innovación técnica, que era la clave de cambio institucional. Y, según Cole, el origen de este tipo de enfoque se remonta hasta Demócrito (3).
Un ejemplo más reciente es la explicación de Lynn White de la aparición del feudalismo en base a la invención del estribo. El estribo facilitó a los guerreros la cabalgadura y les permitió utilizar espadas, lanzas y otras armas pesadas sin caerse del caballo. Ello les confirió una capacidad de ataque sin precedentes (4). El nuevo método era muy efectivo, pero también muy costoso. Era necesario fabricar, con los medios existentes, toda la tecnología que requería cada unidad de combate (armas, armaduras, estribos, monturas, protectores). También hacían falta caballos de guerra, y entrenamientos intensivos de caballos y caballeros. Producir, organizar, mantener todo ello y a esta élite especializada, requería una reorganización social que, a su vez, la capacidad guerrera contribuiría a mantener.
Otro ejemplo podría ser el de los estudios del antropólogo Symmes C. Oliver sobre los indios norteamericanos, que le llevaron "a situar en un primer plano el papel de la tecnología como primer motor del cambio cultural." (5)
Uno de los principales atractivos de este tipo de enfoque es precisamente la posibilidad de establecer como causa algo dado, exterior y autónomo, que a su vez no necesita ser explicado. Porque, si lo que explica cierto hecho o comportamiento en una determinada sociedad es la existencia de ciertas normas, creencias o estructuras de poder, todavía queda la pregunta ¿y por qué existen o existían tales normas, creencias o estructuras?. Así, cuando al final de la cadena causal, lo que uno encuentra es la escasez de agua o la necesidad de evitar cierta enfermedad tropical, parece que uno ha llegado realmente hasta el final. Claro que en el caso de los factores tecnológicos, al menos hasta cierto punto, la cosa varía. Uno puede seguir preguntándose ¿y por qué se inventó y adoptó el estribo? ¿por qué existía tal tecnología y no otra?. Pero también hay varias formas de preservar el carácter autónomo del desarrollo tecnológico.
Una de ellas es una variante de la visión de la historia como obra de una serie de Grandes Hombres. Según esta versión, las innovaciones técnicas que transforman la sociedad son simplemente el fruto de un momento de inspiración de una personalidad genial. Esta interpretación popular fué criticada en los años 2O por un grupo de autores norteamericanos, en particular William Ogburn y Dorothy Thomas, para quienes las invenciones, lejos de ser el resultado de impredecibles momentos de inspiración, eran el inevitable resultado de una acumulación gradual. De ahí que a veces se desarrollasen los mismos inventos de forma paralela e independiente por distintos grupos de personas. Por ejemplo, "dado el barco y la máquina de vapor, ¿no era el barco de vapor inevitable?" (6). En otras palabras, lo que explica la tecnología es también la tecnología. De modo análogo al que una máquina resulta de la combinación de distintas piezas pre-existentes, ensambladas de un modo determinado para cierto fin, el desarrollo tecnológico es el resultado de la acumulación y combinación de innovaciones previas, adaptaciones y mejoras parciales. Otra forma de preservar el carácter autónomo de la tecnología es consirderarla como una mera aplicación de la ciencia, a la que se atribuye una carácter asocial y objetivo, por consistir en el descubrimiento de una realidad pre-existente. Por último, aun admitiendo que tanto la ciencia como la tecnología son productos sociales que surgen y se difunden en determinados contextos históricos, puede adoptarse la decisión metodológica de tomar el conjunto de los medios materiales de que dispone una sociedad como algo dado.
El determinismo tecnológico, escriben McKenzie y Wajcman, "es la teoría de las relaciones entre tecnología y sociedad que más influencia ha tenido. Según esta teoría, "la tecnología es un factor independiente", que actúa "desde fuera" como "en las teorías decimonónicas del determinismo climático" (7).
Teniendo los citados rasgos en común, el determinismo ecológico y el tecnológico que primero fueron perspectivas rivales -la una insistiendo en las inexorables imposiciones del medio, la otra en la capacidad humana de superación y transformación del mismo (8) - terminaron fundiéndose en una sóla. Ello contribuyó a paliar algunas de las deficiencias de cada una. El medio impone las dificultades que han de superarse (como el frío) y brinda los medios para resolverlas (como la madera o el carbón). El factor ecológico ofrece la posibilidad de explicar los distintos efectos que una misma técnica puede tener en distintos lugares; y el tecnológico explica las diferencias en el tiempo y las transformaciones ocurridas en la historia, que un medio inalterado no podría explicar. Además, es difícil separa ambos factores. Los entornos habitados por una sociedad humana suelen ser sólo en parte naturales y en parte transformados directa o indirectamente por la actividad humana.
Volviendo sobre los ejemplos mencionados, ya Holmes había vinculado los factores ecológicos a los tecnológicos y C. S. Oliver matiza así su antes citada afirmación: "no es la tecnología en sí misma lo que se manifiesta tan importante, sino más bien el papel jugado por la tecnología en el sistema ecológico global" (9).
El concepto marxista de fuerzas productivas engloba ambos factores (los recursos naturales y los medios de producción) y la versión tradicional del materialismo histórico, que afirma la primacía de estas fuerzas es una forma de determinismo tecnoecológico. Entre los autores que al menos en alguna obra y con más o menos cualificaciones han defendido esta interpretación están Engels, Plejanov, Kautsky, Lenin, Trotsky, Bujarin, Stalin y más recientemente, G. A. Cohen (* marxismo analítico). En palabras de éste: "Las condiciones biológicas y geográficas, que para Hegel no eran sino instrumentos y oportunidades para la autoafirmación del espíritu ven restaurada su autonomía. El carácter del hombre y de la sociedad depende ahora del carácter de la naturaleza en la que vive, en un principio y de cómo se vuelve después de las trasformaciones introducidas por el proceso de producción." (10) Este planteamiento, que sugiere que veamos "toda la estrategia productiva de una economía compleja como una geografía impuesta por el hombre" (11), difumina las diferencias entre ambos determinismos, y presenta al determinismo tecnológico como una forma de determinismo ambiental aplicado a las sociedades que habitan un medio más o menos transformado.
Esta óptica se presta especialmente bien a la adopción del modelo de Darwin para explicar la adaptación y la evolucion de las sociedades y de "los órganos productivos del hombre...base material de toda organización particular de la sociedad" (12). Esta tarea se ha venido intentando en muy variadas versiones, prácticamente desde la publicación de El origen de las especies, en 1859, fecha que coincide con la del Prólogo de Marx a Una contribución a la crítica de la economía política, que pronto se convirtió en el credo del determinismo tecnoecológico marxista.
A su vez, la combinación de la óptica tecnoecológica con el concepto de adaptación al medio y las ideas evolucionistas proporcionaba un marco muy prometedor para satisfacer la aspiración de las ciencias sociales a encontrar leyes generales que puedan dar cuenta de la aparente diversidad, del mismo modo que, en Biología, unos cuantos principios dan cuenta de una gran diversidad de especies (13).
En ciencias sociales, encontrar leyes deterministas de validez universal aplicables a un buen número de casos con un mínimo de precisión ha sido una fuente de frustración constante. Cuando se intenta ir más allá de algunas afirmaciones más o menos vagas o triviales como "en toda sociedad existe cierta desigualdad", uno se encuentra con que la diversidad es tal que las excepciones siempre abundan. Una posible solución a este problema es intentar explicar lo diverso, lo culturalmente relativo e historicamente condicionado, a partir de factores ya legislados por las ciencias naturales, empleando variables culturalmente neutras (14), de tipo físico, biológico o "material", y preferiblemente cuantificables. Otra opción es admitir que "no hay uniformidades sociales que valgan más alla de un periodo", pero sí "leyes que eslabonen periodos sucesivos" (15), leyes evolutivas que enuncien órdenes de cambios sociales inevitables y secuencias fíjas de desarrollo histórico.
Ambas opciones suelen combinarse. El materialismo histórico, por ejemplo, explica las formas sociales a partir del nivel de desarrollo productivo y divide la historia en una serie de estadios sucesivos: "El molino movido a brazo nos da la sociedad de los señores feudales; el molino de vapor, la sociedad de los capitalistas industriales" (16). L. H. Morgan, que influyó en Marx y en Engels, pensó que la evolución era un movimiento lineal, inevitablemente progresivo hacia la civilización y que los modos de subsistencia condicionaban los procesos sociales e ideológicos. También para L. White que propuso medir el progreso por la suma energética de herramientas en uso, la tecnología determinaba la organización social y otros aspectos de la cultura. Su evolucionismo ha sido tildado de materialismo mecanicista y descrito como una especie de "darwinismo social vinculado a la segunda ley de la termodinámica" (17), por su énfasis en la acumulación y liberación de energía y la noción de entropía.
El evolucionismo multilineal, más moderado, de J. Steward también otorgaba al medio un papel activo o creativo -debido a la presión selectiva que ejercía sobre la cultura, eliminando sus elementos menos adaptativos- y atribuía a las innovaciones tecnológicas, un papel fundamental en la explicación del cambio socio-cultural. Sobre Stewart -como sobre muchos marxistas- pesó la influencia de El despotismo oriental de Wittfogel y su "hipótesis hidráulica" sobre la aparición de los Estados en ciertos entornos, donde pudieron establecerse sistemas de regadíos, y asentamientos de grandes grupos de población (18).
Entre los autores contemporáneos, hay que destacar el materialismo cultural de Marvin Harris y la ecología funcional de R. Rappaport y A. P. Vayda. En su Piggs for the Ancestors, Rappaport sugiere una explicación ecológico-funcional del ritual de los maring de Nueva Guinea, del que también se han ocupado Vayda y Harris (19).
Los maring gozan de una eficiente agricultura, pero se empeñan en una costosa -especialmente para las mujeres- producción de cerdos, que los Grandes Hombres acumulan para ganar prestigio y aliados. Cuando los cerdos han aumentado mucho, creando innumerables problemas, se consumen de golpe en grandes festines que, al parecer, -y no sólo aquí (20) - tienen una función distributiva. Tras estos banquetes con los aliados, se entabla la guerra con una población vencina. Luego, los ganadores se dirigen al poblado de los perdedores -que han huído a refugiarse con sus aliados-, matan a los rezagados, destruyen sus casas, cosechas y árboles frutales, y matan o roban a sus cerdos. Después, tras plantar un árbol que crecerá mientras dure la paz, comienza la cría de cerdos y se repite el ciclo, que dura unos once años. Durante este tiempo se recuperan las tierras de los perdedores que se dejan en barbecho, por miedo a los antepasados de éstos, y se roturan y utilizan las zonas limítrofes. El ritual regula también el nivel y la distribución de la población humana y porcina, de modo que no perjudique al medio ecológico. Según estos autores, a pesar de sus desventajas parciales, las ventajas adaptativas del ritual y la compatibilidad global del sistema con la sotenibilidad ecológica, explican (funcionalmente) el complicado comportamiento maring. La idea básica es esta: el tabú del incesto es cultural, pero tiene una explicación adaptativa; y lo mismo ocurre con el tabú de las vacas hindúes y con otras prácticas e instituciones.
Las explicaciones tecnecológicas han recibido muchas críticas metodológicas. Algunas se dirigen contra explicaciones concretas (por ejemplo, porque se apoyan en muy pocos datos o en una selección interesada de los mismos o porque confunden el explicar la estabilidad o la permanencia de algo con explicar su origen); otras van contra la explicación funcional (21) y esta estrategia explicativa en su conjunto. La objeción más frecuente es que este enfoque sólo es aplicable a ciertas prácticas tradicionales y a las sociedades menos desarrolladas (22), y que aún en estos casos, podrían darse muchas respuestas adaptivas y las existentes no son necesariamente las mejores, porque puede haber equivalentes funcionales y porque la adaptación es cuestión de mínimos, no de óptimos. Esta es una de las razones por las que en los años 20 el determinismo empezó a ser reemplazado por el posibilismo, que otorga al medio un papel limitador, como expresa Kroeber con esta metáfora: "Es cierto que las culturas están enrraizadas en la naturaleza...pero no son producidas por la naturaleza, más de lo que una planta es producida o causada por el suelo en el que tiene sus raíces" (23). También repecto al factor tecnológico, incluso Lynn White reconoce que el estribo no causó el feudalismo en otros lugares, pues "un instrumento sólo abre una puerta, no le obliga a uno a entrar" (24).
Las críticas más duras mantienen que probar que algo es adaptativo es trivial. "La noción de ventaja adaptativa" escribe Marshall Sahlins, es indeterminada: estipula groseramente lo que es imposible, pero hace aceptable cualquier cosa que sea posible" (25). O como lo expresa Godelier "desde el momento en que una sociedad existe, funciona y es una banalidad decir que una variable es adaptativa porque cumple una función necesaria en el sistema" (26). Otras críticas más constructivas se refieren a la confusión conceptual que rodea a los términos como "adaptación", "supervivencia" o "necesidad funcional", y a la necesidad de encontrar definiciones, criterios e indicadores más precisos y operativos (27).
Otras críticas cuestionan la neutralidad axiológica de estas teorías, apuntando a un sustrato ideológico subyacente y/o señalando ciertas implicaciones políticas. Por ejemplo, se dicho que las explicaciones tecnoecológicas convierten a la Humanidad "en yunque del cambio, nunca en el martillo" (28); se ha detectado en ciertos ecólogos funcionales una visión nostálgica y rousseauniana de la primitiva armonía con la naturaleza (29); se han atribuido prejuicios sociales a ciertas explicaciones sociobiológicas (30); y se ha hablado, mucho más, del conservadurismo de la sociología funcionalista y de los darwinismos sociales y de los peligros que entraña el determinismo tecnoecológico marxista (31). Resumiendo mucho, la preocupación general es esta. Cuando se resalta el valor adaptativo de las guerras, como medio de evitar la superpoblación (32), o, en términos generales, se arguye que ciertos males temporales o suboptimalidades locales son requisitos funcionales o sacrificios necesarios para la optimalidad global, implícitamente se está legitimando aquello que se explica o recomendando que no se altere ninguna de las piezas que tan perfectamente encajan en el conjunto, o que se deje que la mano invisible alcance la homeostasis.
Por último, considerar al factor tecnológico como al ecológico, como algo dado, cuando se trata de un producto social, levanta sospechas que no se plantean en el caso del medio natural. Como señala Habermas, "lo mismo antes que ahora son los intereses sociales los que determinan la dirección, las funciones y la velocidad del progreso técnico". No obstante, "el progreso cuasi-autónomo de la ciencia y la técnica" aparece "como variable independiente" que determina "la evolución del sistema social... La legalidad inmanente de este progreso es la que parece producir las coacciones materiales concretas a las que ha de ajustarse una política orientada a satisfacer necesidades funcionales". Y lo más importante es que la tesis tecnocrática "haya podido penetrar como ideología de fondo en la conciencia de la masa despolitizada de la población y desarrollar su fuerza legitimadora." (33)
Al Este y al Oeste el determinismo tecnológico ha tenido funciones ideológicas. Las maniobras de políticos, militares o multinacionales para encaminar el desarrollo técnico según sus intereses, permanecen ocultas al ciudadano, que sólo ve resultados aparentemente inevitables. Y cuando lo que resulta de esta selección tan poco "natural" no son las tecnologías convivenciales, ecológicas o democráticas de Illich, Schumacher o Mumford, se atribuye a que lo seleccionado era simplemente "mejor". El progreso técnico se presenta además como aquello de lo que todo depende, como remedio a todos los males, y como sinónimo de Progreso, cuando los problemas que hacen dudar de que este exista (hambre, guerra, intolerancia, pruebas nucleares...) no son problemas técnicos, sino problemas políticos.
A modo de resumen podría decirse que, dada la creencia generalizada y semiconsciente en el determinismo tecnoecológico, conviene conocer las críticas metodológicas e ideológicas que ha suscitado, sin negar por ello el interés de muchos de los trabajos realizados en el marco de esta larga tradición. Se ha avanzado mucho en el estudio de la interacción con el medio y no cabe duda de que, por ejemplo, gracias a Rappaport, ahora sobre los maring sabemos más. En cuanto a la técnica, el estudio de sus efectos y el conocimiento de sus amplias repercusiones debería fomentar, en lugar de desplazar, el interés por la investigación de sus causas y dificultar "la aceptación acrítica de todo lo que el mecanismo productivo da como resultado" (34).
NOTAS
1.- F. W. Hodge, Handbook of American Indians North of Mexico, Smithsonian Institution, Bureau of American Ethnology, Boletín 30, Washington DC, 1907, p. 43O. 2.-W. H. Holmes, Handbook of Aboriginal American Antiquities, Smithsonian Institute, Bureau of American of American Ethonology, Boletín 60, Washington DC, 1907, p. 47. 3.- Cole Democritus and the Sources of Greek Anthropology, cit en S. Mooore, "Marx and Lenin as Historical Materialists", M. Cohen, T. Nagel y T. Scanlon, Marx, Justice and History, Princeton UP, 1980, p. 218 4.- L. White Jr, Medieval Technology and Social Change, Oxford UP, 1978, p. 2. 5.- S. C. Oliver, "Ecología y continuidad cultural en la organización social de los indios de las praderas", J. R. Llobera (ed.) Antropología económica, Anagrama, Barcelona, 1981, p. 67. Véase también en ibid., las contribuciones de R. B. Lee y L. Sharp, y el Prólogo de J. Contreras. 6.- W. Ogburn y D. Thomas, "Are inventions Inevitable?", Political Science Quarterly 34, 1922, p. 20. Los trabajos de sus contemporáneos A. P. Usher y S. C. Gilfillan bastaban ya para erosionar el mito ideográfico del inventor heróico, que fué gradualmente sustituído por el estudio socioeconómico y tecnológico del contexto histórico de las invenciones. 7.- D. McKenzie y J. Wajcman (eds.), The Social Shaping of Technology, Open UP, Milton Keynes, 1985, p. 4. Esta obra contiene un excelente ensayo introductorio y 25 artículos que resaltan cómo la sociedad influye en la tecnología y no sólo viceversa. 8.- La polémica Marx-Malthus es un ejemplo de ello; aunque luego "curiosamente se refutaron las posiciones anti-ambientales de muchos pensadores marxistas con argumentos que el propio marxismo ha contribuido a sostener", D. Hardesty, Antropologia ecológica, Bellaterra, Barcelona, 1979, p. 2. Véase su introducción, que amplia parte de lo dicho aquí. 9.- Ibid., p. 67. 10.- G. A. Cohen, La Teoría de la historia de Marx: una Defensa, Siglo XXI, Madrid, 1986, pp. 23-4. 11.- Ibid., p. 107. 12.- K. Marx, El Capital, cap. 13, nota 89 en la que se refiere explícitamente al paralelismo con Darwin (p. 453 de la ed. de Siglo XXI, Madrid, 1979). Véase una visión crítica de esta relación en T. Ball, "Marx and Darwin", Political Theory 7, 1979, y un ejemplo de marxismo darwinista en C. Bertram, "Historical Materialism and International Competition", New Left Review 183, 1990. 13.- M. Harris señala este paralelismo en El materialismo cultural, Alianza, Madrid, 1985, p. 96. 14.- Véase E. Nagel, La estructura de la ciencia, Paidós, Barcelona, 1989, p. 420. 15.- Véase K. Popper, La miseria del historicismo, Alianza, Madrid, p. 56. 16.- K. Marx, Miseria de la filosofía, Siglo XXI, México, 1981, pp. 90-91. 17.- S. Diamond y B. Belasco, De la cultura primitiva a la cultura moderna, Anagrama, Barcelona, 1982, p. 42. 18.- Véase en J.J. Honiggmann (ed.), Handbook of Social and Cultural Anthropology, Rand McNally, Chicago, 1973, un excelente volumen, lor artículos de F. V. Voget (más descriptivo), C. Hudson (más crítico) y R. L. Carneiro (más favorable). 19.- R. Rappaport, Pigs for the Ancestors, Yale UP, 1968; A. P. Vayda, "Phases of the Process of War and Peace Among the Marings of New Guinea", Oceanía 42, 1971 y M. Harris, Vacas, Cerdos, Guerras y Brujas, Alianza, Madrid, 1981, pp. 48-78 20.- Véase, por ejemplo, el potlach kwakiult y otros festines en M. Harris, ibid., cap. 5. 21.- Véase dos clásicos, C. Hempel, La explicación científica, Paidós, Barcelona, 1988, cap. 11 y E. Nagel, "Teleology Revisited", John Dewey Lectures, Columbia UP, 1977; y un debate más reciente: G. A. Cohen, ibid., caps. 9-10, "Functional Explanation, Consequence Explanation and Marxism", Inquiry 25, 1982; J. Elster, El cambio tecnológico, Gedisa, Barcelona, 1990 y las contribuciones de ambos a Political Studies 28, 1980 y a Zona Abierta 33, 1984 y 43-44, 1987. 22.-El mismo Vacas, cerdos, de Harris, presenta un progresivo alejamiento de la promesa con que comienza: ofrecer explicaciones basadas en "tripas, sexo, energía viento", etc. Según va avanzando en la historia, recurre cada vez más a factores tan alejados de las proteínas como las manipulaciones políticas de la Iglesia para detener tendencias cismáticas (su explicación de las brujas). 23.- A. Kroeber, Cultural and Natural Areas of Native North America, U. of California Press, 1939, p. 1. Hoy, la antropología ecológica ha dejado los modelos simples de causalidad lineal por otros más complejos y sofisticados y se habla de "interacción", "medio percibido", interelaciones múltiples, feedbacks, homostasis etc. Véase D. Hardesty, ibid., J. N. Anderson, "Ecological Anthropology and Anthropological Ecology", en J. J. Honigmann, ibid. y en castellano, U. Martinez Veiga, Antropologia Ecológica, Adara, La Coruña, 1978. 24.- L. White, ibid., p. 28 y "El acto de la invención", en M. Kranzberg y W. H. Davenport (eds.), Tecnología y cultura, Gustavo Gili, Barcelona, 1979, que contiene otros artículos relevantes. Véase también el final del cap. 14 de El Capital. 25.- M. Sahlins, "Economic Anthropology and Anthropological Economics", Social Science Information 8.5, 1969. Véase también su Culture and Practical Reason, U. of Chicago Press, 1976 y Uso y abuso de la biología, Siglo XXI, Madrid, 1982. 26.- M. Godelier, Antropología y economía, p. 310; Instituciones económicas, 1981, p. 58; y Funcionalismo, estructuralismo y marxismo, 1976, p. 54, todos en Anagrama, Barcelona, 1976, 1981 y 1976, resp. Véase también J. Friedman, "Hegelian Ecology: Between Rousseau and the World Spirit", en P. Burnham y R. F. Ellen (eds.) Social and Ecological Systems, Academic Press, Londres, 1979, que considera que emplear un modelo de termostato en el caso de los maring, es un caso claro de sobre interpretación. 27.- Véase C. Hempel, ibid., A. Alland y B. McCay, "The Concept of Adaptation in Biological and Cultural Evolution", en J. J. Honigmann, ibid.; y J. L. García García, "Adaptación, cultura y comportamiento", en J. Jiménez Burillo (ed.) Psicología y medio ambiente, CEOTMA, MOPU, 1981. 28.- S. Diamond y B. Belasco, ibid., p. 44-45. 29.- J. Friedman, ibid. 30.- No obstante, hoy hay sociobiólogos de muy diversa orientación; y que , además, reconocen la naturaleza hipotética de sus cálculos. Véase por ejemplo, J. Diamond, The Rise and Fall of the Third Chimpanzee, Vintage, Londres, 1992, esp. las pp. 66 y ss, que son muy entretenidas. 31.- No sólo por parte de Popper y sus seguidores, sino también desde posiciones más cercanas al marxismo. Véase, p.e. J. Elster, Making Sense of Marx, Cambridge UP, 1986, pp. 117-8; R. Miller, Analyzing Marx, Princeton UP, 1984, p. 184 y M. Sacristán, "Algunos atisbos político-ecológicos de Marx", Mientras Tanto 21, 1984, pp. 46-49. 32.- Esto ya se le había ocurrido a Crisipo, como señala T. Domènech analizando las teodiceas en De la ética a la política, Crítica, Barcelona, 1989, p. 45. 33.- J. Habermas, Ciencia y técnica como ideología, Tecnos, Madrid, 1984, p. 87 y ss. 34.- L. Winner, Tecnología autónoma, Gustavo Gili, Barcelona, 1979, p. 282.

miércoles, noviembre 29, 2006

PENSAR LA VIDA. III PROGRAMA DE ORIENTACION FILOSOFICA PARA FIBROMIALGIA







El inicio del III Programa de Orientación Filosófica en enfermos de Fibromialgia se pone en marcha en este nuevo curso 2006-2007 desde la experiencia de los dos programas anteriores realizados en la sede de AFIBROSE, y en el Centro Cívico “Casa de las Columnas” de Triana.

El Grupo ETOR y los filósofos inmersos en este proyecto: Francisco Barrera, Cristian Galván y Julia Taviel de Andrade desarrollarán programas trimestrales que girarán en torno a un “pensar la vida” desde una revisión de la propia existencia donde las creencias construyen muchas de nuestras “actitudes y comportamientos” ante lo cotidiano.

En las primeras sesiones trabajaremos con técnicas grupales que refuercen la identidad del grupo y abran lazos de unión en el “compartir intereses”.

El trabajo de “análisis existencial” parte desde la Orientación Filosófica con herramientas de la Logoterapia del vienés Víktor Frankl ( Intención paradójica, Derreflexión y Diálogo Socrático).

Si bien iremos construyendo nuestro trabajo desde el grupo y con ejercicios y programas distintos en cada uno de los talleres, todos compartirán una particular disposición a potenciar el descubrimiento en cada uno de los participantes del “terapeuta interior” que la Orientación Filosófica entiende que reside en cada uno de nosotros. Este refuerzo va destinado a la manera Kantiana a potenciar una ilustración interior capaz de ejercer un proceso de análisis crítico profundo en los participantes al respecto de sus propias vidas.


PROGRAMA





III Programa. Curso 2006/2007
6 noviembre 2006/ 29 enero 2007


Presentación. Construcción del Grupo. Filosofía para la vida cotidiana. 06.11.2006


Orientación Filosófica para Fibromialgia. ¿Qué es eso de la Filosofía?. Filosofía para vivir más conscientemente. Filosofía ante la enfermedad. Filosofía como camino de vida. Propósitos y propuestas para el III Programa Orfi-Fibromialgia (Programa AFIBROSE-Grupo ETOR) 13.11.2006


¿Cómo vivimos ante la fibromialgia? Análisis de los cambios de vida operados por la aparición de la enfermedad.20.11.2006


El “otro” y yo. Reflexiones en torno a las relaciones. Enfermedad y comunicación.
La mirada del “otro”. Condicionamientos. La construcción social en la mirada al enfermo. Sociedad y Enfermedad. Comunicar a los demás sin sentirnos más heridos. El significado del acompañamiento y la amistad. La “filia” griega.27.11.2006



Repensar la vida desde el sufrimiento. ¿Qué es para nosotros el sufrimiento?. El sufrimiento en la filosofía. Herramientas para tutearlo. Primera sesión mensual de filmosofía. “ La vida secreta de las palabras. Isabel Coixet. Análisis del Texto.: Consolación a Helvia de Séneca 04.12.2006


Sufrimiento y Sentido de vida. A la búsqueda del pasado. Al encuentro del futuro. Relectura de valores y creencias11.12.2006


Nuestras Herramientas para la supervivencia. Trabajo en común. Elaboración de Poster 18.12.2006


Herramientas de la Logoterapia: Dereflexión, Intención Paradójica y Diálogo Socrático. Reflexión en torno al libro de Víctor Frankl: “El hombre en busca de sentido” 08.01.2007

En torno a la felicidad. Segunda sesión mensual de Filmosofía.. Textos de Aristóteles, Séneca y, Montaigne y Russell. 15.01.2007

La reconstrucción es posible. Propuestas para reformar la casa. Textos- A.de Mello; El canto del pájaro, Quien puede hacer que amanezca Autoliberación interior. 22.12.2007.

Despedida y Cierre. Jornada dedicada a la Diarística. Lo que cada uno quiere subrayar de estos días. A manera de resumen. 29.12.2007



etor/afibrose sevilla
GRUPO DE INVESTIGACIÓN "FILOSOFÍA APLICADA: SUJETO, SUFRIMIENTO, SOCIEDAD" CÓD. PLAN ANDALUZ DE INVESTIGACIÓN HUM 063
http://www.grupo.us.es/hum063/

miércoles, octubre 18, 2006

PREVENIR LAS DROGAS


alfonso ramírez de arellano .Psicólogo. Vicepresidente de la fundación Atenea Grupo Gid

Reproducimos artículo publicado por nuestro contertulio en vinofilosófico a propósito de su trabajo en el mundo de la drogodependencia. Reflexiones de interés que añadimos a nuestro blog que sin duda enriquecerá por sus aportaciones.Fué publicado en Diario de Sevilla (18.10.2006)

Se cumplen 20 años del Plan Nacional sobre Drogas de nuestro país y con motivo de su aniversario se están revisando críticamente las políticas sobre drogodependencias. Varias cuestiones sobresalen de las demás. Primera, se ha desarrollado una red de asistencia pública, profesional y gratuita con un alto grado de especialización que recorre todo el país. Segunda, a pesar de los esfuerzos desarrollados en prevención, no se han alcanzado los objetivos deseados. Tercera, la reinserción de los drogodependientes no parece despertar demasiado entusiasmo en la sociedad ni en las instituciones. En cuanto al narcotráfico, hay que reconocer que ellos, los narcotraficantes, sí disponen de una estrategia global, por lo que nosotros deberíamos oponer una política mundial en la materia si queremos ser eficaces.
Por nuestra parte, deseamos contribuir al debate con dos propuestas para la reflexión. Una, trabajar en planes globales de prevención que permitan sumar recursos y esfuerzos y dos, emplear la imaginación para superar la árida lógica de la gestión. La política es gestión eficaz, sin duda, pero también algo más: visión de futuro, liderazgo moral, invitación al compromiso ciudadano con las causas que merecen la pena, y la prevención es una de ellas.

Tradicionalmente los técnicos de prevención han empleado muchas energías en convencer a sus compañeros de otras áreas y departamentos de que la prevención de las drogodependencias y adicciones es cosa de todos, y de que aplicando principios y técnicas preventivas del ámbito de las adicciones se previenen también otros muchos trastornos infantiles y juveniles. Y es verdad. No hay más que echarle un vistazo a algunos de los criterios y objetivos internacionalmente aceptados en la prevención de las drogodependencias para convencernos de su utilidad en otros ordenes de la vida. De hecho, se las denomina así: "Habilidades para la vida". Repasemos algunas.

En el plano emocional: ser capaz de identificar los sentimientos, expresarlos, evaluarlos, distinguirlos de las acciones, aplazar la gratificación, controlar los impulsos. En el plano cognitivo: desarrollar un diálogo interior capaz de enfrentar los problemas y reforzar la conducta, leer e interpretar las claves sociales, usar métodos racionales para resolver problemas, comprender la perspectiva de los demás, educar la autoconciencia desarrollando expectativas realistas respecto a uno mismo, entender las normas conductuales que son aceptables y las que no lo son. En el plano del comportamiento: desarrollar habilidades de comunicación no verbal, hacer preguntas claras, responder de forma efectiva a las críticas, resistir las influencias negativas, escuchar a los demás, ayudarles, participar en grupos positivos.

Es fácil comprobar que estas habilidades son útiles para algo más que para la prevención de las drogodependencias, y no sólo entre los adolescentes. Ya nos gustaría a más de uno, de los que dejamos atrás la adolescencia hace tiempo, disfrutar de esas habilidades. También se advierte que son muy necesarias en este momento histórico, lo que pone en evidencia algunas de las carencias de nuestra sociedad actual para cumplir con sus funciones educativas y socializadoras.

Pensando en mejorar la eficacia de los futuros planes de prevención planteamos lo siguiente: si hay tal confluencia de objetivos, si esas habilidades pueden ser también útiles para prevenir los trastornos del comportamiento alimentario, las conductas violentas, las adicciones, y otras conductas problemáticas, ¿por qué no dar el paso de construir planes de prevención sin calificativos específicos de un sector en los que se puedan sumar los recursos y los esfuerzos de todos?

También planteamos la reflexión sobre el tono y el estilo de los planes. Un Plan de prevención debe potenciar la participación y la colaboración de todos los implicados, y hacerlo con grandes dosis de optimismo, de creatividad y de imaginación (única forma sensata de afrontar el futuro). La prevención no puede ser un catálogo de prohibiciones y de amenazas en las que nunca creerán los jóvenes.

Prevenir es apostar por un estilo de vida saludable, y no hay nada más saludable que pasarlo bien, salvo que se carezca de la imaginación suficiente para divertirse sin hacerse daño a uno mismo o a los demás. En el fondo la prevención también tiene que ver con la imaginación y con la falta de ella. Hay que tener imaginación para construir alternativas divertidas y saludables, individual y colectivamente.

miércoles, octubre 11, 2006




LO BELLO PARA VIVIR. ¿QUÉ ES LO BELLO? ¿NECESITAMOS UN TRADUCTOR DE LA BELLEZA?

Antonio Muro

El refranero español asegura metafóricamente que el libro de los gustos está en blanco. Con ello quiere indicar que hay tantos gustos como personas, que cada uno tiene sus gustos.

Al comienzo de la Ilustración, en 1690, el filósofo ingles John Locke escribía en su libro “An essay concerning human understanding” que la mente de un niño recién nacido es como un gabinete vacío, la tabula rasa. Todos los conocimientos llegaran a llenar su mente por medio de los sentidos, en un proceso que hoy en día llamamos enculturación.

En antropología hay una definición muy extendida de cultura en la actualidad y es la dada por Alfred Kroeber y Clyde Kluckhohn como:”un conjunto de atributos y productos de las sociedades humanas, y en consecuencia de la humanidad, que son extrasomáticos y trasmisibles por mecanismos distintos de la herencia biológica”. La belleza sería uno de esos atributos o productos y no se trasmite de padres a hijos sino que se adquiere por medio de la educación.

Como producto que es de la cultura, y adquirido en ese proceso de enculturación, la belleza no será algo único, variará de una cultura a otra. Incluso dentro de una misma cultura, como puede ser por ejemplo la occidental, también va cambiando con el tiempo al igual que esta. El público coetáneo de Rubens qué habría pensado si en vez de las Tres Gracias o la Venus que pintó hubiera dibujado a esa joven que estos días ha desfilado en la pasarela de la moda de París. El concepto de la belleza ha cambiado desde 1630 hasta nuestros días (conste mi discrepancia respecto a la belleza de la joven exhibida en París).

En ese proceso de enculturación de la belleza se tienen en cuenta los cánones del momento, en la forja de los cuales no sólo intervienen las opiniones generalizadas entre la población sino también las influencias de las vanguardias empeñadas en imponer su moda. Cuantas veces nos ha sucedido que en el proceso de implantación de una costumbre en nuestra sociedad, de una moda, esta nos ha parecido fea y con el paso del tiempo, con el uso cada vez más generalizado, al verlo en más gente, ha ido cambiando nuestra opinión hasta terminar aceptando la moda. Un ejemplo podría ser el uso de los pantalones acampanados. Nos termina gustando lo que ya le gusta a todo el mundo. El canon de la belleza se establece por consenso, como toda la cultura. La intersubjetividad.

Una de las principales aportaciones de la psicología de la Gestalt impulsada por Rubin, Koffka, Köhler y Wertheimer fueron las Leyes de la Organización Perceptiva, que se han demostrado universales en el comportamiento humano y en ellas como podemos ver a continuación se premia la belleza en cuanto perfección. Estas leyes serían:
1- Ley de la buena forma: de todas las posibles organizaciones geométricas que puedan producirse, se percibe aquella que esté mejor conformada y sea más simple y más estable.
2- Ley de la Proximidad: varias formas parecidas en proximidad tienden a ser percibidas como formando grupos.
3- Ley de la buena continuación: en la organización perceptiva se tiende a preservar la continuidad suave de las figuras antes que los cambios bruscos.
4- Ley del cierre: la percepción de figuras inacabadas tiende a hacerlas completas.

Todos buscamos rodearnos de lo más bello en todos los campos (quizás por esa segunda ley de proximidad). Pudiendo escoger, la belleza es un factor que siempre se tiene en cuenta. Lo feo, como contrario de lo bello que es, esta proscrito, procuramos alejarlo de nuestras vidas. Si algo feo o deforme aparece ante nosotros, miramos hacia otro lado, evitamos contemplarlo, evitamos el mal momento. Con lo bello en cambio nos solazamos en su contemplación, nos alegra el ánimo, procuramos que dure lo máximo posible, nos extasiamos ante una bella puesta de sol, volvemos la cabeza para seguir contemplando a una persona bella, etc.

Los objetos feos no tienen problemas si nadie los mira, si nadie los compra o si miran para otro lado. Ellos ni se enteran, no tienen vida. Pero que complicada debe ser la de aquellas personas que sean consideradas feas (no los quieren ni en las canciones: “que se mueran los feos, que no quede ninguno”). En igualdad de condiciones seran desplazados por los bellos, para los que se guardan todas las facilidades, para los que se abren todas las puertas, para los que está reservado todo el éxito social, el espejo social, la “beautiful people”. Esta claro que lo bello es para vivir, como dice el título del próximo vino filosófico. Lo bello está asociado a lo bueno, a lo positivo, a lo agradable. Lo feo a lo negativo y malo, a lo desagradable.

En cuanto a si necesitamos o no un traductor de la belleza, mi opinión es algo ambigua. La idea o el concepto de belleza parece natural, instintivo. Pero ya hemos visto que no, la tabula rasa, nacemos con la mente en blanco. A lo largo de nuestra vida, con la educación recibida hemos ido forjando esa opinión, que se ha instalado, valga el símil informático, como un programa residente dispuesto a interpretar en cada momento lo que es bello y lo que no. A distintas culturas, distintos programas residentes. No existe un concepto universal de la belleza. Por ejemplo esas tribus africanas que sus mujeres se colocan los platos de cerámica en los labios y los lóbulos de las orejas, no son precisamente nuestro prototipo de mujer bella, ni tampoco lo son para aquellos cuyas mujeres se lían una espiral de bronce al cuello deformándolo y alargándolo, etc. La ambigüedad vendría de la mano de esa primera ley de la buena forma que si preconiza como universal, lo sencillo, lo estable, lo bien conformado que podríamos asimilar a nuestro concepto de bello (¿Es más bello un triángulo equilátero que uno escaleno o isósceles?)

En los textos enviados se habla de descodificador para entender el arte. En eso si estoy de acuerdo. Mientras más información tengamos sobre una obra de arte mejor la entenderemos. Me vais a perdonar pero como animal político que soy, en el sentido aristotélico, no puedo dejar pasar esta oportunidad, aunque luego me digan que arrojo caspa sobre el texto, de decir que en este proceso de aldeanismo cultural que viene de la mano del nacionalismo y del laicismo excluyente, a las generaciones venideras no sólo habrá que descodificarles el arte sino tambien los personajes. Cuando contemplen el Adán y Eva de Durero en el Prado habrá que contarles quienes eran y que significa la serpiente y la manzana, o cuando vean allí mismo el cuadro de Goya sobre la defensa de Zaragoza contra los franceses, habrá que contarles que la señora que disparaba el cañón se llamaba Agustina de Aragón, heroína española por excelencia.

lunes, octubre 02, 2006

RELATIVISMO LINGÜÍSTICO.




Relativismo Lingüistico.

Antonio Muro


Tranquilos no voy a hablar del proceso que vive España últimamente en que ninguna palabra significa lo que antes significaba y que ya he apuntado en algún jueves filosófico aunque derivó hacia el relativismo cultural y etnocentrismo. No voy a hablar de que patria sea libertad, atentado terrorista sea accidente, terrorista sea ciudadano o Cataluña nación, no eso lo dejaremos para nuestros segundos y terceros tiempos con más enjundia política.

¿El lenguaje influye en el pensamiento? Planteamiento relativista o ¿el pensamiento influye en el lenguaje? Planteamiento universalista.

Quiero hablaros de la teoría del Relativismo Lingüístico enunciada por Benjamín Lee Whorf (1897-1941). Hay quien se la atribuye a su maestro Edward Sapir (1884-1939) e incluso se remontan un grado más en esto del maestrazgo y se lo achacan a Franz Boas (1858-1942). Epistemológicamente hablando tampoco se ponen de acuerdo si se trata de una teoría, un axioma o simplemente una hipótesis. La verdad es que el primero que usó ese término fue Whorf en una serie de artículos publicados en la Technology Review del Instituto Tecnológico de Massachussets entre 1940 y 1941, ya que aunque ejercía de lingüista era ingeniero químico.

Como científico que era, recibe influencias de su coetáneo Albert Einstein (1879-1955) que acababa de publicar su Teoría de la Relatividad Física así como de Carl Gustav Jung (1875-1961), el psiquiatra de Zürich que había enunciado también la suya de relatividad psicológica. Trataba de rodear de un halo de cientificidad su teoría y de aproximar las ciencias humanas a las físico-matemáticas.

El nuevo principio de la Relatividad Lingüística afirma que todos los observadores no son dirigidos por la misma evidencia física hacia la misma imagen del universo, a menos que sus fondos de experiencia lingüística sean similares o puedan equipararse de algún modo. Johann Gottfried von Herder (1744-1803) filósofo y Wilhelm von Humboldt (1767-1835) filólogo de la corriente de pensamiento Kantiano ya habían afirmado la relación entre lenguaje y determinación de pensamiento, pero fue Franz Boas el que puso las bases para su demostración al dirigir su análisis hacia las categorías lingüísticas (la gramática).

¿Todo esto qué significa? Que no somos nadie. Ya los psiquiatras Sigmund Freud y Erich Fromm nos habían dicho que el subconsciente guía nuestros pasos una vez que la sociedad lo ha hormado, y ahora que según la lengua que hablemos será nuestra forma de diseccionar la naturaleza, de organización de conceptos y la adscripción de significados, lo que en general conformará nuestra visión del mundo. Lo dicho, que nos creemos independientes y nada más lejos de la realidad.

Hasta que entran en acción estos lingüistas norteamericanos sólo se habían estudiado las lenguas occidentales, casi todas derivadas del PIE (lengua Proto Indo-Europeo). Ellos comienzan a estudiar las lenguas de los indios americanos como el hopi, shauni y nutka en comparación con la lengua que ellos llaman SAE (Standard Average European). Pronto detectan que aquellas características que se pensaban universales a todas las lenguas, no lo son. Las categorías nominales de género, número y caso no existen en las lenguas amerindias. Los verbos ser y haber no son los auxiliares. Nosotros dividimos los nombres en función de su género, masculino y femenino, y por ejemplo los algonquinos clasifican los nombres en animados e inanimados aunque sin coincidir con la clasificación “natural” nuestra de movimiento ya que los animales pequeños los consideran inanimados y en cambio consideran animadas a distintas plantas. Los indios Iroqueses distinguen entre nombres para seres humanos y nombres para los demás. En cuanto al número, son también varias lenguas como la de los Kwakiult que usan la misma palabra tanto para una casa como para varias casas, por ejemplo.

En cuanto a las personas de los pronombres en las lenguas indoeuropeas distinguimos tres personas tanto para el singular como para el plural y con distinción de género en ingles de la tercera del singular y en español además todo el plural. Para los kwakiult también hay tres personas pero se le añade además la situación de visible o no, es decir si esta en presencia del que habla o no. Los chinuk añaden el pasado y el presente a las personas y los inuit esquimales a las personas le añaden la situación en el espacio respecto al hablante en siete direcciones.

De estas comparaciones se deduce que cada lengua es un sistema de clasificación que selecciona algún aspecto de los conceptos y conforma una expresión particularizada del pensamiento. Son unos sistemas inconscientes y automáticos. Según Sapir ese sistema completo de referencia es similar a lo que puede suponer el sistema de números para las matemáticas o las coordenadas para la geometría (la traducción de uno a otro requerirá el equivalente al cambio de sistema de coordenadas). Esto hace que los mundos en que viven distintas sociedades sean mundos distintos y no tanto el mismo mundo con etiquetas diferentes. La existencia o no de vocabulario es debido a donde fije su interés la sociedad. Así nosotros sólo tenemos una palabra para llamar a la nieve mientras que los esquimales tienen más de cinco palabras y en cambio ellos no tienen el concepto de causalidad.

Este relativismo pasa a determinismo al asegurar que la lengua no es un mero instrumento para la comunicación de las ideas sino que en si mismo las forma y actúa de programa y guía de la actividad mental del individuo, del análisis de sus impresiones y de la síntesis de los registros de su mente, determinando el pensamiento. Nosotros observamos y diseccionamos la naturaleza siguiendo las líneas que nos vienen indicadas en nuestras lenguas nativas, analizando los aspectos que ellas creen importantes.

Whorf se basó como primera estrategia en la diversidad de las lenguas para mediante un método muy pedagógico (usando viñetas) enseñar las diferencias de enfoque entre el inglés y las lenguas indias. Su segunda estrategia consistía en el desvelar la naturaleza inconsciente de esos fenómenos. Para ello imaginó una raza que tuviera un defecto fisiológico de manera que todo lo vieran de color azul. La lengua que hablaran no tendría palabras referentes a los colores, ni siquiera a los matices del azul. Harían referencias a claros y oscuros y opacos y luminosos o brillantes. Nunca hablarían de visión monocromática ya que no considerarían ningún otro modo de ver. De igual manera quienes tienen una concepción dad del mundo no se dan cuenta de la naturaleza idiomática de los canales por los que fluye el pensamiento y de su manera de hablar (façon de parler).

La tercera estrategia nace de su experiencia profesional como inspector de seguros, en lo que él llama situaciones ejemplares. Cita como ejemplo el caso de un barril de gasolina que estaba vacío y por ello alguien se permitió tirar dentro una colilla (porque como tenia la condición de vacío), explotando por los gases que si contenía. Las personas analizamos, clasificamos y configuramos las situaciones mediante formulas lingüísticas y luego el pensamiento se apropia de ellas y la persona actúa en consecuencia.

Whorf influenciado por koffka y Köhler utilizó las leyes de la organización perceptiva de la psicología de la Gestalt para las comparaciones de las distintas lenguas. Así por ejemplo una frase en SAE que fuera “una caja de puros” traducido al hopi sería “cigarros en plural puestos dentro”. En SAE el perfil más marcado de la frase está en “caja” mientras que en hopi lo está en cigarros.

Lo que Whorf llama metafísica cultural, está contenida en conceptos como espacio, tiempo, causa, efecto, presente, pasado, futuro, substancia, y tienen de especial la explicación del mundo, y se preguntó si todos los seres humanos tenemos la misma idea de estos conceptos o si estamos condicionados por la lengua que hablamos. La idea del tiempo como una hilera de sucesos uno tras otro, asemejándolos al espacio, es sólo de las lenguas SAE y nos permite hablar de 10 días como un plural imaginario, al igual que si fueran 10 árboles que si se pueden contar juntos porque los estas viendo. La lengua objetiviza el tiempo, lo numera y lo cuenta por unidades asimilándolo al espacio, situando los acontecimientos en el tiempo como si fuera un lugar. El sistema de tiempos verbales de las lenguas SAE condiciona el concepto de tiempo y está ligado a la objetivación que se consigue con los plurales imaginarios. Se presenta el tiempo como una sucesión de instantes pasados, presentes y futuros. Los primeros se toman de las imágenes guardadas en la memoria, los segundos los aportan los sentidos on-line y los terceros o futuros los conforman la intuición, la creencia y la indeterminación. Pero esto no es así en todas las lenguas. Los hopi no tienen plurales imaginarios y solo se usan para los grupos objetivos. Las cantidades de tiempo las indican entre dos acontecimientos. El concepto de tiempo de la metafísica hopi tiene dos relieves. Uno es el causal que incluye al futuro SAE, incluyendo lo mental, lo no manifestado. El otro es lo manifiesto que incluye el presente y el pasado SAE y lo físico, lo aparente, lo que no actúa pos si mismo.

Otra gran diferencia entre las lenguas Europeas y la amerindias es con los nombres. En SAE tenemos nombres individuales (mesa, silla, ventana…) y nombres colectivos (agua, madera, leche…) Las primeras si tienen un contorno definido y los segundos un contorno indefinido. Para hablas no decimos un leche sino un vaso de leche. Montamos una frase con la preposición de que indica contenido o materia. Se podría pensar que el concepto filosófico de substancia fuera evidente y de asimilación inmediata, pero podría tratarse más bien de una noción determinada por los hábitos lingüísticos del SAE. Los hopis no tienen nombres masivos sino solamente individuales.

Por último quería contar un poco sobre las analogías lingüísticas y la apropiación cognitiva. Whorf aunque proporcionó múltiples ilustraciones del principio de la relatividad lingüística, no elaboró ninguna justificación teórica de cómo el lenguaje influía sobre el pensamiento. De eso se encargo un tal Lucy J. en su trabajo: “La relación del pensamiento y el comportamiento habitual en el lenguaje”. Este autor profundiza en las analogías lingüísticas que ya Whorf había resaltado como el ejemplo paradigmático del bidón de gasolina vacío. Al emplearse la palabra vacío se piensa en falta de peligro y le lleva a la imprudencia de arrojar la colilla. El lenguaje hace análogas las situaciones y pasa de vacío de gasolina a vacío de todo, lo que le lleva a la conducta peligrosa.

Como ya había advertido Franz Boas las palabras son limitadas y las ideas no. Para poderlas expresar el lenguaje tiene que hacer clasificaciones y cuando ve rasgos parecidos entre varias cosas las agrupa en un solo sustantivo. Este mecanismo lleva a hacer analogías lingüísticas. Lucy habla entonces de la apropiación cognitiva. El pensamiento usa para sus fines la estructura de relaciones que son de otro dominio con otros principios que los puramente cognitivos y esa estructura es la lengua y más en concreto las analogías lingüísticas. De esta forma también influye la lengua en el pensamiento.

Bueno ya está bien por hoy espero que os haya interesado y fomente vuestra insaciable curiosidad. A mi me ha servido para repasar la Antropología Cognitiva y Simbólica. Si os gusta e interesa otro día os cuento el dominio de los colores en las distintas lenguas del mundo.